सुप्रभातम्! जय भास्करः! ७६ :: सत्यनारायण पाण्डेय

ऊँ श्रीपरमात्मने नमः! सुप्रभातः सर्वेषां सज्जनानां ये गीताज्ञानयात्रायां दत्तचितः संलग्नाः सन्ति!

अद्यापि अस्माकं गीताज्ञानयात्रामोक्षसन्यासयोगोनामष्टादशोऽध्ये प्रचलति!

प्रिय बन्धुगण!

कल तक के विवेचन में हम लोगों ने देखा कि अठारहवें श्लोक से लेकर पैंतीसवें श्लोक तक में ज्ञान, कर्म और कर्ता तथा बुद्धि एवं धृति के सात्विक, राजस और तामस तीन-तीन भेद बताते हुए सभी के सात्विक भाव को ग्रहण करने एवं परमात्मप्राप्ति में बाधक राजस और तामस को त्यागने के लिए प्रेरित किया गया है. आगे छत्तीसवें, सैंतीसवें श्लोक में यह बतलाया गया है कि जिसके लिए मनुष्य समस्त कर्म करता है उस सुख के भी तीन प्रकार के होते हैं (सात्विक, राजस और तामस). सात्विक सुख के लक्षण बतलाते हुए भगवान् कहते हैं--

सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रृणु मे भरतर्षभ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति॥
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्‌।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्‌॥
अर्थात्, जिस सुख में साधक मनुष्य भजन, ध्यान और सेवादि के अभ्यास से रमण करता है और जिससे दुःखों के अंत को प्राप्त हो जाता है, जो ऐसा सुख है, वह आरंभकाल में यद्यपि विष के तुल्य प्रतीत होता है परन्तु परिणाम में अमृत के तुल्य है, इसलिए वह परमात्मविषयक बुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न होने वाला सुख सात्त्विक कहा गया है!

अब क्रमशः राजस सुख एवं तामस सुख के स्वरूप का वर्णन यूँ किया गया है--

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम्‌।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्‌॥
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्‌॥
अर्थात्, जो सुख विषय और इंद्रियों के संयोग से होता है, वह पहले- भोगकाल में अमृत के तुल्य प्रतीत होने पर भी परिणाम में विष के तुल्य है इसलिए वह सुख राजस कहा गया है. जो सुख भोगकाल में तथा परिणाम में भी आत्मा को मोहित करने वाला है, वह निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न सुख तामस कहा गया है!

आगे भगवान स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि सृष्टि के समस्त पदार्थ तीनों गुणों से युक्त हैं--

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिःस्यात्त्रिभिर्गुणैः॥

अर्थात्, पृथ्वी में या आकाश में अथवा देवताओं में तथा इनके सिवा और कहीं भी ऐसा कोई भी तत्व नहीं है, जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीनों गुणों से रहित हो.

तीन गुणों की व्यापकता और प्रभाव सहित प्रतिफल की चर्चा कर आगे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के स्वाभाविक नियत कर्म की चर्चा प्रस्तावना पूर्वक एकतालीसवें श्लोक से चौवालीसवें श्लोक तक क्रमशः किया गया है--

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः॥
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्‌॥
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्‌।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्‌॥
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम्‌।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्‌॥
अर्थात्, हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शूद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों द्वारा विभक्त किए गए हैं. अंतःकरण का निग्रह करना, इंद्रियों का दमन करना, धर्मपालन के लिए कष्ट सहना, बाहर-भीतर से शुद्ध रहना, दूसरों के अपराधों को क्षमा करना, मन, इंद्रिय और शरीर को सरल रखना, वेद, शास्त्र, ईश्वर और परलोक आदि में श्रद्धा रखना, वेद-शास्त्रों का अध्ययन-अध्यापन करना और परमात्मा के तत्त्व का अनुभव करना-- ये सब ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं. शूरवीरता, तेज, धैर्य, चतुरता और युद्ध में न भागना, दान देना और स्वामिभाव-- ये सब क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं. खेती, गोपालन और क्रय-विक्रय रूप सत्य व्यवहार-- ये वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं तथा सब वर्णों की सेवा करना शूद्र भी स्वाभाविक कर्म है.

इस प्रकार चारो वर्णों के स्वाभाविक कर्मों का स्वरूप बतलाकर भक्तियुक्त कर्मयोग का स्वरूप और फल बतलाने के लिए, उन कर्मों का किस प्रकार आचरण करने से मनुष्य अनायास परम सिद्धि को प्राप्त कर लेता है, उसे भगवान आगे बताते हुए कहते हैं--

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु॥
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्‌।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥
अर्थात्, अपने-अपने स्वाभाविक कर्मों में तत्परता से लगा हुआ मनुष्य भगवत्प्राप्ति रूप परमसिद्धि को प्राप्त हो जाता है. जिस परमेश्वर से संपूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह समस्त जगत्‌ व्याप्त है, उस परमेश्वर की अपने स्वाभाविक कर्मों द्वारा पूजा करके मनुष्य परमसिद्धि को प्राप्त हो जाता है.

आगे भगवान् स्पष्ट करते हैं कि चारो वर्णों के धर्म यानी सुनिश्चित किए गए कर्म अपने आप में श्रेष्ठ हैं, अतः किसी भी परिस्थिति में उसका त्याग नहीं करना चाहिए! इसके पहले के श्लोक में ही स्पष्ट कहा गया है कि जिस परमेश्वर से सम्पूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति हुई है, और जिससे यह जगत व्याप्त है, उस परमेश्वर की अपने अपने स्वाभाविक कर्मों के सम्पादन द्वारा पूजा करके मनुष्य परम सिद्धि को प्राप्त कर लेता है--

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्‌।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्‌॥
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्‌।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः॥
अर्थात्, अच्छी प्रकार आचरण किए हुए दूसरे के धर्म से गुणरहित भी अपना धर्म श्रेष्ठ है, क्योंकि स्वभाव से नियत किए हुए स्वधर्मरूप कर्म को करता हुआ मनुष्य पाप को नहीं प्राप्त होता. अतएव हे कुन्तीपुत्र! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं त्यागना चाहिए, क्योंकि धूएँ से अग्नि की भाँति सभी कर्म किसी-न-किसी दोष से युक्त हैं.

अतः हम जहां भी हों जिस रूप में हों अपने अपने कर्मों का निष्पादन कर्तव्य भाव से करते जायें. कहीं कोई दोष भी दिखाई दे तो भी सहज सुनिश्चित कर्म त्यागना नहीं चाहिए. अग्नि यज्ञ से लेकर भोजन पकाने तक में सहयोगी है फिर भी धूमयुक्त होने के कारण हम अग्नि का त्याग तो नहीं कर सकते! इसी प्रकार सभी कर्म किसी न किसी दोष से आवृत हैं अतः त्याग की बात न कर हमें स्वभाविक नियत अपने अपने कर्मों का पालन अवश्य करना चाहिए!

जय श्रीकृष्ण!

क्रमशः

--डॉ. सत्यनारायण पाण्डेय